寝太郎ブログ

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仏教経済学  


現代工業文明の在り方に対する批判の基本構造は、石油危機と前後して上梓された『成長の限界』(1972)や『沈黙の春』(1974)の頃から現代まで変わっていないように思える。変わったのは、その内容が着々と現実化されてきたという事実のみである。

日本では『成長の限界』や『沈黙の春』ほど有名ではないものの、1973年出版でベストセラーとなった『スモールイズビューティフル』もそうした論調の一端を担うものであり、類書と比べてより人間の内面に目が向けられている。

以下のような考え方は大なり小なり支持されている。

世界がもっと豊かになるまで、貪欲さを動力源とした経済成長は必要悪であり、富が全体へ行き渡った暁には人びとは善人となり平和さえも達成される。

『スモールイズビューティフル』の著者シューマッハいわく、このようなケインズ流の主張には大きく三つの無理がある。

根本の問題は、「自然」という地球規模で見れば替えの効かない資本が、金さえあればいくらでも使うことができる所得と勘違いされ、食いつぶされ、使い捨てられているということである。つまり、一つは現代文明が依って立つところの化石燃料の浪費であり、いま一つはあらゆる文明が依って立つところの自然環境の破壊である。

人間が自然界に依存している事実の無視が、経済学の方法論に内在した性格である。(p.58)

現代経済学では、その方法論が金で表した価格によってすべてのものを同一化し、数量化するものである以上、再生可能の物質と再生不能の物質とを区別しない。・・・その結果、燃料の間の唯一の違いは一単位当たりの相対コストだけになる。(p.77)

しかも、それらの問題を再び生産性を上げることによって、あるいは予算を投じることによって、解決しようと試みている点である。

さらにもう一つ、重要な土台が食いつぶされようとしている。「人間性」である。平和を達成するためといいながら、経済成長のために貪欲や利己心、嫉妬心といった、知性や幸福や平静を損ない、最終的には平和を好む心を殺してしまうような衝動を煽り、掻き立てているのは本末転倒である。

現代経済学ではそれを実行する人に利益があるかどうかというたった一つの側面しか問題にせず、自分以外に対する責任を免除されている。したがって、ある行為によって環境が台無しになっても、その行為は「経済的である」とされる。また、労働はコストの一つに過ぎないとされ、オートメーションや極端な分業によって「コスト削減」の対象になる。結果、人間は機械の奴隷となり、労働は無意味で退屈で、人間らしさを奪うようなものになる。

仏教的な観点から言えば、「文明の核心は欲望を増長することではなく、人間性を純化することにある(p.72)」のであり、そしてそれは仕事を通じて達成される。

人間は仕事がまったく見つからないと、絶望に陥るが、それは単に収入がなくなるからではなくて、規律正しい仕事だけが持っている、人間を豊かにし活力を与える要素が失われてしまうのが原因である。

たとえば、「人間の技能と能力を高める機械化」と「人間の仕事を機械という奴隷に引き渡し、人間をその奴隷への奉仕者にしてしまう機械化」とは明確に区別されなければならない。後者は暴力的なものであり、したがって

仏教経済学の基調は、簡素と非暴力である。(p.74)

この「簡素」と「非暴力」とは深く関係している。というのも、有限な環境の中で「自分の必要をわずかな資源で満たす人たちは、これをたくさん使う人たちよりも相争うことが少ないのは理の当然(p.76)」だからである。物質世界が有限であるかぎり、無限の欲望が満たされることは永遠にない。有限な環境の中で無限の成長はありえない。

大地は一人ひとりの必要を満たすだけのものは与えてくれるが、貪欲は満たしてくれない。(M.Gandhi)





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category: 社会・経済
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